Bogotá
3 de octubre de 2025
Aliens Institute:
Entonces, nos preguntamos si será la misma Coca la que nos está guiando hacía este camino de investigación… hemos estado como cambiando nuestra relación con ella, relacionándonos con ella desde otro lugar. Y el desarrollo de nuestra investigación —que en realidad pasa de una manera consecuente: una cosa nos llevó a otra— sí es muy diferente; aunque estamos pensando en las mismas cosas que pensábamos desde la teoría crítica y el problema de la crisis ecológica, etc., pero metiéndole este elemento mágico y espiritual —que parecería ser muy ajeno a nuestra forma de pensar diríamos, parecería estar muy lejano, aunque ahora esté completamente integrado y tenga sentido— pero sí fue particular que tomara ese rumbo… y fue como: ¿Será el Mambe el que abrió esta puerta? ¿Será que fue el Mambe?
Tahuanty Jacanamijoy:
El que los llevó a hacer esa…
Aliens:
Sí, es probable. Creemos que sí debe haber algo ahí de intermediación, que la planta está llevándonos por estos caminos. Digamos que cuando la consumíamos de otras maneras, pues nos llevaba por otros caminos, que estuvieron bien en su momento y tal, pero pues ahora por acá estamos… y es otra cosa.
Tahuanty:
Sí yo creo que sí… Sí, yo creo que lo que uno coma —es muy raro— pero sí, realmente, si uno come, como han dicho, muchas frutas de acá, entonces como que uno empieza a pensar como… cosas de acá ¿no? Es como ese ciclo interesante que hay, que es de la Tierra ¿no? Y en esta residencia [Materia Abierta, México] nos pusieron a pensar mucho en eso, la digestión de la Tierra, entonces…
Aliens:
¡Ah sí! es que a Naomi [Rincón-Gallardo] le interesa mucho ese tema, tiene como toda esa cosa con la idea del compostaje y el desecho y la transformación de la mierda…
Tahuanty:
De la materia, de lo que produce, pues de lo que desechamos… y como eso pues… es abono, es fértil, pero con el uso que le damos a los baños, digamos, se usa el Agua limpia para llevárselo a lugares por fuera de la ciudad, en donde no queremos tener contacto, entonces para que esta ciudad se mantenga, tiene que haber quienes desechen… y allá vive gente…
Aliens:
Sí, Doña Juana, y por Mondoñedo, todas las aguas negras se van al río.
Tahuanty:
Y es un problema psicológico fuerte, pero acá en la ciudad… pues no.
Aliens:
No, y cuando medio lo sentimos un poquito, que es cuando hay estos problemas administrativos en la recolección de las basuras, ¡la gente flipa!
Tahuanty:
Sí, la basura entonces, claro, porque estamos muy acostumbrados a que todo esté muy higiénico, muy…
Aliens:
Higienizado, pues, es que también el tema de la higiene y la higienización de la sociedad tiene que ver mucho como con el transcurso de la burguesía europea, la modernidad, y está también muy entremezclado con la alienación que ha producido el proceso capitalista entre el humano y el mundo natural. Tenemos como una cosa con la limpieza que además es súper contaminante.
Tahuanty:
¡Muy contaminante!
Aliens:
Es como… estas concepciones de que hay que bañarse todos los días, o el cloro, la limpiada con cloro que jode el Agua y que es lo más contaminante, es ultra mega tóxico… casi todos los jabones contaminan un montón.
Tahuanty:
Toda esa agua va a la Tierra —no va al Aire, no desaparece— va a algún lugar, y va a la Tierra, la Tierra absorbe todo eso.
Aliens:
Y para nosotros estar limpios; que también es como una concepción de la limpieza que es que no…
Tahuanty:
¡No es posible!
Aliens:
¡Y no es única! O sea, ¿qué es estar limpio? Como que digamos, esta concepción de la limpieza, por un lado…
Tahuanty:
Y de la pureza…
Aliens:
Está jodiendo la “limpieza” del mundo y, por otro lado, también tiene otro problema grave, que es nuestra alienación con las bacterias. Porque pues, o sea, hay bacterias que no son chéveres y que nos pueden enfermar mucho y matarnos, pero la gran mayoría de las bacterias están es para ayudar acá, para colaborar, para que trabajemos juntos. Y pues, creemos que ese proceso de la higiene sí ha sido una vaina que ha jodido muchas cosas.
Tahuanty:
Las enfermedades vienen de ahí.
Aliens:
Muchas enfermedades, sí.
Tahuanty:
Porque el Agua que consumimos… Es que es eso, es muy interesante, no me había puesto a pensar eso de esa manera, pero une muchas cosas. El tema de ese proyecto humanista, que es como centrado en el ser humano simplemente, y que lleva a esos procesos de higienización, y también de pureza, que terminan en… ¡Hitler!
Aliens:
¡Qué terminan en el fascismo! Una vez más todos los caminos llevan al facho, exacto. Hay que estar revisándose, hay que poner cuidado.
Tahuanty:
Es muy loco ¿no? Como ese proyecto en las cosas en que termina ¿no? Y hoy en día pues vivimos en estas ciudades… y yo crecí en ciudad, no crecí en el campo, no viví en el campo, pero crecí en ciudad ¡y claro! uno no es consciente cuando baja la tasa, o bota la ropa que utilizó, o bota las cosas que usa, pero eso… digamos, que ya cuando uno se pone a pensar que la tierra es el contenedor de todas estas cosas, se vuelve muy interesante, porque al final esa digestión de la Tierra pasa por nuestra propia digestión: o sea, estamos comiendo todo lo que botamos, y todo lo que creemos que se desaparece, a la final solo es lo que consumimos, lo que está en nuestro cuerpo, lo que hay en el mundo —porque estamos como tan locos pensando en tantas ansiedades y depresiones y cosas— y bueno, quizás es porque todas esas vainas que botamos, que al final son dañinas, pues nos las tragamos y están en nuestro sistema. Pero pues, hacerle el contrabalanceo a todo esto puede ser estar mascando Coca…
Aliens:
Sí, también… pero, pues digamos, aparte de tener información y una conciencia, un poco, sobre los métodos de consumo ¿qué es lo que uno puede hacer? Idealmente, podríamos como tener baños secos en la casa —eso sería un lujo— compostar todo… pero pues, con una vida en la ciudad es muy difícil también… y la cantidad de trabajo que implica eso es complicada, porque uno podría tener un baño seco en la casa, y digamos que hay varios métodos que le permiten a uno procesar sus propios desechos en la casa, sin necesidad de mucho espacio, el problema no es el espacio, sino el tiempo; porque, por un lado, sí hay que separar pipí y popó, pero bueno, eso es simplemente el diseño del baño, y pues hay que procesarlos con procesos de fermentación diferentes para cada uno y todo eso es tiempito, y el problema es que apenas tenemos tiempo para soltar la tasa, pero…
Aliens:
En esa práctica… y, digamos, además de acompañar a las personas en el Yagé, su práctica de medicina y como, pues, Mayores o Abuelos, ¿cómo es? ¿ellos qué hacen?
Tahuanty:
Pues… esto es un tema bien delicado, yo creo. Yo he aprendido que es un tema muy delicado. Es que, a la final ¿qué es lo que te da como el poder de dar la medicina? Yo he escuchado muchas historias de cómo llegan ahí…
Una cosa es como dar, tener el permiso de dar, pero también saber… asumir esa responsabilidad y todo lo que eso conlleva. Yo he visto ahora… yo creo que ahora, yo conozco pocas personas con las que yo diría: mira esta persona realmente se ha dedicado a estudiar esto. Porque esto es toda una escuela y un estudio bien fuerte, y la gente que se dedica a esto, mejor dicho, no se dedica a otras cosas. Se dedica a hacer eso, a estar ahí. Creo que por las circunstancias en las que, por ejemplo, mi familia y mis tíos se ven como… se ven metidos por las necesidades ya prácticas de vivir en este sistema…
Aliens:
En esta realidad…
Tahuanty:
Entonces hace parte, digamos, también de una forma de vivir… sí, se vuelve como un trabajo más, entra en ese concepto del trabajo. Ahí es donde se empieza a sentir como —lo que ustedes hablaban— esa hibridación ¿no? O sea, esto es qué: ¿es un llamado? ¿es una vocación? es como… ¿el Chamán qué es? ¿es como una especie de transmisor de conocimiento? Qué es realmente lo que está mediando ahí y qué responsabilidad está… cargando.
Porque, realmente —yo que he estado ahí, he entrado a ese mundo, lo he visto— digamos que, no me he metido ahí. Sé que, para entrar a ese mundo, y en verdad conocerlo de verdad, pues hay que tomar muchas veces, y estar comprometido ahí. Porque es toda una escuela, así como uno va a la universidad y va a clases, se sienta ahí a aprender y todo esto… pues es también, uno va y toma Yagé y allá aprende cosas. Pero esa vocación y esa disciplina de hacerlo, se la conozco a pocas personas. Son dos personas… que no son de mi familia. Son personas que, por su historia de vida y por cómo llegaron ahí, pasan además un poco más… mejor dicho, no son tan voceras, como tan…
Aliens:
No son tan visibles.
Tahuanty:
Tan visibles… son unas personas más bien desinteresadas de ser un foco de atención. Porque es que el Yagé, en todo el mundo, se volvió un boom del Yagé ¿no? Todo el mundo quería hacer Yagé y de ahí, digamos, entró el mundo de mi abuelo. Mi abuelo pues, cuando hubo todo este… en el panorama digamos de la ciudad de Bogotá, se empezó a hablar más del Yagé —en esa época estaba el Indio Amazónico— a la final era como una caricatura.
Aliens:
Sí, total. Creemos que ni siquiera era del Amazonas, era como tolimense, una cosa así.
Tahuanty:
Sí, muy loco. Ahí es donde uno empieza como a… se empiezan a romper esas ideas de lo que se espera. Entonces, no sé, yo, con el tema del chamanismo y de todo esto, creo que es algo que se tiene que tocar con pinzas; no es solamente como un título mejor dicho, no es algo que se le da a alguien, es algo que creo que está como por fuera de las normas, de lo que se categoriza o lo que se establece como vocación. No es un doctor, mejor dicho, es como que entra en otras definiciones -o no definiciones— de cómo está repartido el trabajo o las vocaciones en el sistema en el que vivimos.
Aliens:
Porque es que, además, digamos que el Yagé, o el tema del Yagé, es una cosa que se hace dentro de este oficio, de este trabajo del Chamán, en este territorio del mundo que es el Amazonas; pero digamos que es una parte, que incluso creemos, que no es la más importante dentro de lo que estas personas operan, de las cosas con las que manejan cotidianamente.
Tahuanty:
Sí, total, sí, sí.
Aliens:
Digamos que a eso iba la pregunta sobre qué hacen; porque pues, de nuevo, sentimos que el Yagé es una cosa pero no… ni siquiera creemos que sea la más importante, y creemos que están como muy involucrados, pues, por un lado, como con el tema de la sanación de los humanos, en la medicina, pero también por otro lado, en el tema de la medicina con la Selva misma, con los Ríos, los Árboles…
Tahuanty:
Así es, así es. Ahí es donde yo, digamos… después, con el tiempo… Aparte, después de que yo tomé Yagé, y la última vez que tomé Yagé fue terrible, por algo que yo sé, pero eso digamos que me alejó un poco como del Yagé; le tomé mucho más respeto y dije: no, ya sabes, esto es una Planta de mucho cuidado, que hay que tener mucho cuidado desde qué lugar uno lo está haciendo, y por qué lo está haciendo, y qué pensamientos uno trae cuando lo está haciendo. Son unas vainas muy finas las que se empiezan a reubicar en el momento de una ceremonia.
Cuando se habla de ceremonia, por ejemplo, cuando se habla de sagrado, todas estas palabras a la final…
Aliens:
Que no pertenecen a ese lugar…
Tahuanty:
No pertenecen a ese lenguaje, no pertenecen a ese lugar, entonces ese es el tema, como que ahí es donde yo… como que, cuando me empecé a ver —ver que había un enredo ahí— dije: bueno, ok, yo voy a alejarme un poquito. Y creo que este año —sobre todo con las lecturas de Davi Kopenawa, Chamán del Amazonas— empecé a entender un poquito más, realmente, cuál es el oficio del Chamán que vive en la Selva. No está pensando en las dinámicas y no está como tan… Lo que pasa es que hoy en día, pues, muchas veces se ha transformado tanto, que es muy difícil como buscar algo que sea muy original. Un Chamán que vive en la Selva, porque es un poquito difícil.
Aliens:
El problema de la pureza, de nuevo, que no existe.
Tahuanty:
Pero, digamos que creo que sí hay unas cosas que son propias del Chamán, que yo empecé a leer ahí con Viveiros de Castro también, que tienen que ver con una especie de… es como una negociación, casi que política, que se hace entre espíritus de la Selva para… como lo dice Davi Kopenawa, es para sostener el Cielo, y negociar también con los seres que habitan alrededor de la casa del pensamiento. Entonces, esto está delimitado, lo que hacen es primero, por ejemplo, es delimitar el espacio. Aquí estamos nosotros, entonces no se acerca. En el Yagé lo que hacen es comunicarse con los espíritus de la Selva, con los otros espíritus, con los otros humanos ¿no? porque los consideran también humanos, tanto como nosotros, porque sí, la verdad es que sí tienen esa humanidad. Cuando uno está en Yagé, sí encuentra que el Jaguar, o la Tortuga, o el Pájaro, todo este tipo de bichos, se sienten como tan humanos… Entonces lo que hace esa bebida —que no solamente es Yagé, sino que hay muchas más, el Yagé es una, pero hay varias— lo que hace es crear ese puente para poder dialogar y danzar, porque realmente lo que se hace ahí es danza, la danza es el lenguaje, uno de los lenguajes casi que primordiales es la danza. La danza y el canto.
Yo cuando he entrado ahí, a ese mundo, que se me ha abierto esa puerta, lo primero que se me abre es el baile. Lo primero que hago es bailar, baila, baila… y en el baile, y en el canto, es que uno entiende y aprende. Parece tan sencillo, pero a la final es súper complejo también. Y que, o sea, para mí, cuando yo entré por primera vez a ese universo, habiendo tenido toda esta historia colonial de aprendizaje, a mí se me hizo fascinante que existiera otra rama del entendimiento del mundo; otra forma de darle sentido al mundo y a la vida, que es a través de la danza, del baile… Los colores y las formas y los sonidos que surgen de ahí, que a la final es vida. O sea, y los soplos y las cosas que suceden ahí, a la final lo que están haciendo y lo que están negociando es la vida. Lo que están negociando ahí es la vida. Y eso me parece impresionante.
Cuando yo vi a mi abuelo, cuando me dio el regalo del Niño Tigre y vi cómo lo hacía, que me dijo: “Venga, yo le muestro, yo le muestro cómo es que se hace esto”. Entonces me dijo, vamos a coger de aquí y no sé qué… Yo estaba en la Selva, estaba acostado en una hamaca y pues yo estaba ahí, y él me iba paseando: “Vea, coja aquí, coja acá, esta Matica y este cosito, y este Pajarito, y vamos a coger esto y vamos a meterlo acá, vamos a enrollarlo acá y vamos a meterlo acá, y después coja de aquí”; y había otras personas alrededor, “y a este otro que está por acá, vamos a cogerle aquí…” es como un cocinero; y sople y baile, y entonces ahí mientras sigue, “y baile, baile, baile, baile, que se canse, que se canse y que se canse”; y empieza así y empieza a gritar. Y todo este baile, toda esta cosa que no es un performance ¿no? que es como hacer matemáticas, que es como hacer física, mejor dicho: ahí se resume, digamos, todo lo que el pensamiento occidental ha estado tan ensañado en entender, a la final el chamanismo lo resuelve es en el baile y en el soplo. Entonces mueva el cascabel y el cascabel lo que hace es acelerar las partículas prrrrrrrr y entonces, eso despierta, y entonces uno empieza a viajar es por el tiempo. Y entonces todo eso pasaba cuando me estaba preparando mi abuelo para el nacimiento del Niño Tigre: viaje atrás, viaje en el linaje, en mi historia familiar, en el futuro también; en el pasado y futuro de mi pareja en ese momento —que fue por lo que me fui a la Selva— entonces me dijo, cojamos de ella también, cojamos de esta historia y vamos a afrontarla también, vamos a meterla acá. Y todo eso empieza como a… porque todo esto es un proyecto, cada nacimiento es un proyecto, cada vida es un proyecto, y cada vida tiene como un propósito.
Entonces ahí él ya empieza a… Y cuando ya está bien listo, bien lindo, dice: “Piense bien bonito, piense lindo, cójalo y cójalo con amor y sople bien fuerte y sople bien lindo y hágalo con amor, con todo el amor”. Y ahí: pun.
Aliens:
Nace un Niño Tigre.
Tahuanty:
Nace un Niño Tigre. O nace una idea, o nace un propósito, o se rompe con una enfermedad ¿si? Y ahí es donde, claro, y esto no se puede… o sea, mejor dicho, esto es intraducible. Entonces, aquí estoy, tratando de contárselos de la mejor manera, pero es intraducible, se podría traducir es bailando se podría traducir es cantando, se podría traducir es… yendo allá, bailando, tomando Yagé, contándonos y viendo cómo se hace la vida desde ese lugar.
Yo en ese momento digamos que lo viví sin preguntas, pero, después, me surgieron muchas preguntas, me las resolvió más la lectura de Davi Kopenawa, Ailton Krenak y Eduardo Viveiros de Castro. Cuando los leí a ellos, dije: ah… ya entiendo más de qué va el tema como de una epistemología distinta, diferente a la que estamos acostumbrados.
Aliens:
También queríamos que nos contaras un poco del lado de tu mamá. Ese encuentro del sur con el norte de Colombia ¿Cómo fue eso y qué ha traído esa parte del norte a tu vida?
Tahuanty:
Pues digamos que, en esa parte, de mi abuela y de mi familia por parte de mi mamá, el adoctrinamiento fue bastante fuerte, la lengua casi que se perdió. Ni mis tías ni mi mamá hablaban en arhuaco, entonces eso se perdió porque les prohibían hablar la lengua. Entonces esa llegó como más débil… hemos llegado, digamos, con mi hermano —gracias a él también con su curiosidad— a buscar y a destapar un poquito como de la historia familiar, y a entender cómo fue que se construyó ese relato. Y lo que hemos descubierto, creo que ha sido más una historia familiar —que claro que tiene digamos… está influenciada por el pensamiento indígena— pero hemos descubierto que es, sobre todo, una historia muy de familia… de cómo se construye una familia… un clan.
Porque mi abuelo cuando tenía ocho años y vivía allá en la Guajira, llegaron unos misioneros allá, entonces ellos cogieron niños para llevarlos a la Sierra y adoctrinarlos; y él fue uno de esos que fue separado de su familia. Entonces, a los ocho años, él no volvió a ver a su mamá, no volvió a ver a su familia; él se fue, lo llevaron a la Sierra y lo metieron allá a “civilizarlo”. Y él siempre recuerda —esa es un poco la película de mi hermano, que yo estuve como acompañándolo, sobre todo al comienzo— él cuenta cómo esa historia termina, digamos, siempre haciéndolo añorar a él el espacio que perdió, la tierra que perdió. Es como algo que se perdió, y el deseo de no querer perderlo. Entonces por eso, uno de sus deseos es que, cuando se muera, lo entierren allá en la Guajira, y que también hagan todo el ritual que hacen allá de limpiar los huesos, de ahí seguir al entierro…
Entonces ahí hemos aprendido un poquito más de qué se trata esa historia. Pero sí hemos aprendido que, a diferencia yo creo como de… O sea, la historia por parte de mi papá también está trazada por una historia familiar muy fuerte, pero también hay una historia cultural que se siente muy viva. Sobre todo, porque también ahí la lengua, el quechua, es bastante presente, es bastante fuerte. Yo creo que también porque se habla hoy en día más del Amazonas.
Aliens:
Sí, también…
Tahuanty:
Foto Instagram del Amazonas… y también, porque la cultura de la Sierra de mi familia, de los arhuacos, se han aislado muchísimo y han hecho ese ejercicio realmente de querer aislarse muchísimo de lo occidental; entonces los que llegan allá es porque llegan recomendados… pero, digamos que creciendo, yo iba mucho allá a la casa de mis abuelos y no veíamos… digamos que mi abuela, por ejemplo, no tenía esas prácticas indígenas; la que le quedó, porque fue la que pudo como conservar —a pesar de querer quitar todo— fue el tejido, el tejido de la mochila; y mi abuelo se volvió profesor, profesor de español, de castellano, para las comunidades indígenas de allá de la Sierra. Entonces en la familia no había esa cultura tan indígena, pero siempre, cuando íbamos, pues estaba… la casa de mis abuelos está en la entrada que lleva a Nabusimake, que es donde están las comunidades, entonces siempre nos llegaban de pasada indígenas por ahí, y a veces se quedaban una semana… como esperando para poder subir otra vez.
Entonces ahí era cuando podíamos tener un poquito más de historias de los arhuacos; y sí, cuando ya pudimos subir y entender más el tema de los Pagamentos, el tema del silencio… Allá me sorprendió, sobre todo cuando yo fui… fui como un par de veces, me sorprendió ese tema de la lentitud con la que se hacen las cosas, y el tejer el pensamiento se hace de una manera muy cuidadosa y muy lenta. Lo que yo he entendido es que, digamos, de todas las dimensiones del ser humano, el pensamiento es la más difícil de poder como entender… de poder estudiar o de poder resolver.
Aliens:
¿Por qué?
Tahuanty:
Porque el pensamiento, lo que he entendido, es que es como un hilo muy fino, entonces es muy volátil, como que se va muy rápido; y allá, creo que por eso es… —no creo, sino que me han dicho— que por eso, para ellos, es tan importante pausar y conversar. El tema de los círculos de palabra y todo esto es muy como de todo el día. Todo el día es pensando. Me acuerdo de que estábamos hablando esa vez de hacer unas tomas allá, con mi hermano, para un documental que él quería hacer, y nos sentamos tres días a hablar. Fue impresionante, tres días hablando.
Aliens:
Antes de grabar.
Tahuanty:
¡Antes de sacar cámaras! Tres días de: bueno, ¿ustedes por qué vienen?… preguntas, preguntas y preguntas, muchas preguntas: ¿qué es el cine? y ¿ustedes por qué lo escribieron así? y entonces, cuéntame de tu historia y por qué viniste acá, por qué llegaste acá; y ¿qué soñaste? ¿con cuántas parejas has estado?… Que entre una persona nueva, una información nueva al territorio, es como: si lo vamos a dejar entrar es porque vamos a…
Aliens:
Porque ya está tejido…
Tahuanty:
Exacto, vamos a tejer esto acá. Entonces es una cosa que toma mucho tiempo, mucha paciencia… ¡uff! Y eso tocó primero ir a hacer Pagamento allá arriba, y quedarse allá, nos quedamos toda una tarde así, en silencio. Mucho silencio. Y él tenía, el Mamo, tenía el Poporo y estaba ahí… Y antes de hacer el ritual, ni siquiera fue que nos dijera: nos vamos a quedar acá una hora, dos horas; simplemente llegamos a un lugar, de repente se quedó callado, se sentó, y era todo así, y pasó el tiempo, pasó el tiempo, y era así. Silencio total y el Viento… nos quedamos así, mi hermano y yo y el camarógrafo así… y entonces ¿qué? ¿qué va a pasar? Nada, nada; o sea, y entonces nosotros como: bueno, pero…
Aliens:
¿Y la acción?
Tahuanty:
¿Y la acción? ¿y qué? ¿y entonces el Pagamento?
Aliens:
¿Cómo pagamos?
Tahuanty:
No… él se queda así, mejor dicho… Entonces miraba pa’riba así, se quedaba callado, y a veces hacía “jmmm”… y claro, allá no están en Yagé o nada, es la Coca, Coca y Cal. Pero ahí es donde está tejiendo el pensamiento, hilan muy fino el pensamiento, o sea van allá muy… cada cosa que pasa por el pensamiento es: venga, agarrémoslo acá, déjeme un segundo, miremos esto con cuidado. Y me pareció impresionante. Entonces sí siento que son otros ritmos, otras formas de pensar.
Aliens:
Sí. Y ese Pagamento entonces, en últimas, ¿no incluyó materia? ¿fue simplemente estar ahí?
Tahuanty:
Estar, estar ahí. Él en un momento sacó Algodón, y nos dio Algodón, y nos dijo: “pongan acá esto”… pero eso fue una cosa muy corta ¿si? nos mostró también donde están allá las… Hay unos espacios que son reservados, no entra nadie, y ahí es que crecen lo que se podría llamar los Chamanes… pero no tienen contacto, por mucho tiempo.
Entonces es otra forma de comunicación, otra forma de entender ¿no? Las noches allá eran otra cosa, porque claro, allá obviamente la señal no llega… sí se sentía un poquito de… allá el alcohol llega duro, el Chirrinchi…
Aliens:
Sí ¿cierto? que hay como un tema…
Tahuanty:
Es un tema, sí. Hay un tema allá con el alcohol… muchos terminan alcohólicos, porque allá dentro de todo esto había, pues… Mientras estábamos en Nabusimake, que nos tocaba… pues estaban ahí, repartiendo Chirrinchi, hablando y mambeando y todo esto, pero también… todo. Es fuerte, pero ya es algo que se ha instaurado dentro del…
Aliens:
Dentro de la mezcla. En el revoltijo…
Bueno, lo último que quisiéramos que habláramos un poco, es sobre tus abuelas, porque, si no estamos mal —de pronto es solo una de las dos— pero tienen como una relación especial con las Plantas, ¿no?
Tahuanty:
Sobre toda una, sobre toda mi abuela Mercedes…
Aliens:
Tu abuela Mercedes del Putumayo, sí… bueno, y pues ella te manda como sus preparados y las cosas, pero pues, cuéntanos un poquito como cuál es su relación, de ella personal, con el tema de la herbología y, también pues, cómo se mezcla un poco con el catolicismo, o sea, ese sincretismo, ¿tú qué has visto de eso? ¿cómo lo entiendes tú?
Tahuanty:
Mmmm… pues ahí mi abuela al lado de la casa tiene la chagra, y ahí no entra nadie; ella, y cuando entra ella, pues si quiere, a veces, sí deja entrar a alguien. A mí me ha dejado entrar y a veces mis primos me dicen: “¡Ja, tú si eres privilegiado, no deja entrar a nadie!”. Sí, por alguna razón tenemos ahí como una relación bonita, porque yo tampoco es que pase mucho tiempo allá, yo paso muy de vez en cuando tiempo allá. Pero una vez… esto tiene que ver con eso, pero una vez, yo me acuerdo que estaba yo en la casa y me dijo: “por qué no subimos al cuarto y yo le muestro”… estábamos hablando de un viaje que hicimos a Europa cuando yo tenía nueve años —mi papá nos regaló un viaje a Europa a mí y a mis abuelos, entonces fuimos los cuatro— eso era un tour pagado de esos que uno va en grupo y se monta a esos buses y tal. Entonces yo viaje con ellos cuando tenía nueve años y me dijo: “venga, le voy a mostrar el álbum”, ella tenía un álbum con todas las fotos de ese viaje y, en un momento después, me dice como: “¡Ay! y yo tengo su cordón…”
Aliens:
Umbilical…
Tahuanty:
Umbilical. Entonces, tenía una carterita —que la tiene puesta acá— ahí tenía, mejor dicho, fotos de todos los sobrinos, cositas, recuerdos, cositas, cositas que tenía ahí, como cositas de abuela ¿no? y entre esas tenía un Algodón ahí metido y ahí en ese Algodón tenía el…
Aliens:
El cordón umbilical.
Tahuanty:
Y a mí eso me pareció… ¡uff! Yo ahí entendí algo con mi abuela, y es que hay una relación bien importante con los objetos, y con la energía que tiene un objeto, y donde está ese objeto, y cómo se piensa de ese objeto; ahí está toda la clave, creo que eso es lo que yo he aprendido. Digamos que esto lo que contiene, más allá de Plantas, es… este que es el Verde Yaco… no, este es el Vinan… más allá de que tenga Plantas, porque eso lo podría, digamos, recoger, podría ser una especie de granja, de cultivo, de todas estas Plantas… pero más allá de eso, es el pensamiento que tiene ella cuando las recoge…
Aliens:
Cuando las recoge y las reúne…
Tahuanty:
Y para quién, con qué intención. Eso es la clave. Por eso les conté la historia del cordón umbilical, porque ahí es donde yo como que desperté, que me pareció que me hizo mucho sentido, porque no es solamente… porque claro, uno dice el cordón umbilical… la gente lo bota, lo que sea. Pero que lo guarde y lo tenga ahí… que tenga como algo, como una protección, que está generando un vínculo, un vínculo energético fuertísimo…
Aliens:
Y matérico también…
Tahuanty:
Que es muy fuerte a la final. O sea, ¿qué es lo que me une tanto a ella? a pesar de que yo no vaya allá muchísimo. Pero lo que nos une es, digamos, yo ahorita antes de empezar me tomé unas Planticas de esto, y lo que hace esto es reactivar ese vínculo familiar, en este caso es muy familiar, tiene mucho que ver con la transmisión de conocimiento y de querer, de amor…
Aliens:
Con el afecto…
Tahuanty:
El afecto, porque los ingas están muy relacionados con el afecto. Me acuerdo cuando estaba aprendiendo quechua, mi papá me decía: es que tú vas a aprender que el quechua, el quechua vas a ver que es muy… es como muy tierno, y es de mucha hermandad. La lengua —la forma en la que se comunican los verbos y los deseos y todo eso— tiene mucho que ver con el querer, pero es un querer tierno, es un querer de proximidad, de hermanito.
Aliens:
¿Como de unión?
Tahuanty:
Como de unión, pero es como de venga aquí, abracito… todo es chiquito, todo es como: venga abracito, venga lo apapacho y lo tengo cerca y lo quiero y lo pienso y lo tengo cerca. Es una cultura que, yo he aprendido, que tiene esa característica de lo tierno; y eso se conserva en las Plantas. Porque cuando yo he entrado a la chagra con mi abuela, pues ella va cortando y dice: “¡Ah mira este!” entonces, lo que uno piensa que es… porque en verdad parece…
Aliens:
Una yerba ahí…
Tahuanty:
Sí, parece cualquier cosa… cuando uno las ve recién cortaditas, hay unas diferencias ¿no? esta es más redondita, esta es más larga, esta tiene como menos vetas, esta es más pequeña ¿no? Pero ella, digamos que las relaciona sobre todo es con la energía que esa Planta tiene, y con esa energía se pone… empieza a entrar en tu cuerpo y empieza a alimentarte. Entonces, esta es para que no piensen mal de usted, esta es para las envidias, esta es para que le vaya bien en el amor, que lo piensen bien, que lo piensen bonito… entonces todo es un tema como de que piensen bonito. Ese es uno de los temas, me imagino que han escuchado mucho del pensar bonito.
Aliens:
Del pensar bonito y la palabra dulce…
Tahuanty:
Esa es una cosa que yo he aprendido con mi abuelo, que es el poder que tiene eso; porque antes, digamos, de que mi abuelo me diera el regalo del Niño Tigre, me decía: “Piense bonito, piense bien bonito, que no se le atraviese ahí un pensamiento… porque eso queda ahí”. Entonces la magia de procrear, por ejemplo, ojalá que uno lo esté haciendo desde el lugar más bonito, porque si no ahí queda una información chueca. Y no importa ¿si entiendes? a la final pues es así, pero… ¡después le va a tocar ir al peladito a tomar Yagé!
Aliens:
Pues que sea Yagé y no… lleno de químicos… ¡Y no tusi!
Tahuanty:
Entonces ahí… eso es lo que yo he aprendido más con mi abuela con el tema de las Plantas. Cuando ella me mostró lo que tenía el Verde Yako, me llevo allá, es una olla que está conservada, la tienen activa desde que… o sea, mi abuelo la hizo en el 2008 y todavía está ahí. Ella le regala a muy poca gente, pues también, no sé, gente que la va a visitar, porque la conocen y todo eso… Si se lo piden, pues ella se lo da y lo cura y lo quiere y todo eso.
Pero, cuando ella me mostró lo que había adentro yo dije… Porque hay una figura del Cristo ahí metida; en sus peregrinajes a iglesias y ese tipo de cosas, trae cositas que compra ahí en los souvenirs, y pues las mete ahí también. Pero también tiene una pezuña de un Animal de monte, tiene también un Pájaro ahí metido, entonces ahí es donde se comienzan a mezclar…
Aliens:
Donde se mezclan las cosas.
Tahuanty:
Pero los objetos… o sea, yo creo que no es porque sea la figura de Cristo y que sea Jesucristo, o que sea la religión católica la que está ahí metida. Es el afecto que ella le tiene a ese objeto, lo que significa y lo que dice ahí.
Aliens:
Pues es la carga… la carga como de información, digamos, como una carga…
Tahuanty:
Afectiva, es sobre todo afectiva. Porque no es como: es que aquí estoy metiendo… mejor dicho.
Aliens:
No es como para santificar…
Tahuanty:
No es como la religión católica, que es como: este es el cuerpo de Cristo.
Aliens:
Exacto. O sea, no es una transferencia de materia, no es la materia transfiriendo materia, sino es la materia transfiriendo afecto.
Tahuanty:
Afecto. Es que aquí te estoy dando esto porque te quiero, quiero que te vaya bien, quiero que pienses bonito. Es una cosa más como de volver la vida más fértil.
Aliens:
De nuevo, lo que decías antes, que el problema, todo el problema ritual, es como una negociación con la vida.
Tahuanty:
Claro, ahí cuando se empieza a meter, dentro del chamanismo y todas estas cosas, se empiezan a meter otras preocupaciones, ahí es donde yo me preocupo. Porque entonces ya ahí no es por un tema de transmisión de afectos, de cuidados; o sea sí está ahí, pero cuando está atravesado por otro pensamiento… ahí es donde… Sí, porque juepucha… porque estamos jugando, cuando uno se mete ahí, se está jugando la vida. Se está jugando la vida. Eso es bien serio. Entonces sí, para tomar Yagé hay que tener mucha responsabilidad, mucho cuidado.
Aliens:
Sí, porque… Digamos que hemos estado, desde hace un rato, como pensando un poco en la cuántica bastante, no en la cuántica, sino desde el lugar de la cuántica. Y sentimos cómo, en esto que dices —sobre la relación de tu abuela con las Plantas y de las preparaciones de las Plantas, pero también como del recolectar de las Plantas y del ejercicio con las Plantas como una transmisión de afecto— pues sentimos que tiene que ver mucho con esa idea del entrelazamiento cuántico ¿no? de que la materia, las partículas de la materia, cargan una información y es una información que se transmite, de manera inmediata, a todas las otras partículas que estuvieron en contacto inicial con esas partículas, antes de que surgiera como un Universo. Entonces, digamos, que tiene mucho sentido que la Planta pueda cargarse de una información afectiva a través de la intención, como del contacto también, como del pensamiento, y que esa intención llegue al lugar donde esa Planta termine. Y que la ingesta de la Planta en el cuerpo —y que pasa por todo ese proceso digestivo y que entra a ser parte de la materia que te constituye— pues entonces ya, todo tu cuerpo está imbuido de esa intención, entonces, sentimos que tiene mucho sentido…
Tahuanty:
El tema está en la intención. Yo creo que el Chamán, en lo que es muy bueno, es en pulir esa intención, en tener esa intención muy fina. Cuando te da el Yagé, y si es un buen chamán, está soplando y está llenando ese brebaje. Es que no solamente es el Yagé, porque el Yagé lo puede dar cualquiera…
Aliens:
Sí, lo puedes preparar en una olla en tu casa con el Bejuco y ya…
Tahuanty:
Y te lo tomas y te enloqueces ahí un rato y ya.
Aliens:
Viaje hay. Ahí ves pintas y ya.
Tahuanty:
Claro, pero el tema es cómo la intención del Chamán marca el buen viaje, me parece a mí. Y ahí es donde entra… eso es algo bien interesante, que eso a la final se puede trasladar a todos los ámbitos de la vida, con lo que hacemos, desde donde lo estás… pero es difícil claro, porque imagínate, si estamos comiendo todo el día tanta porquería, entonces el sistema está muy truncado. Entonces por eso hay que… yo he aprendido ya, digamos… o sea, cuando cumplí treinta años, de unos años pa’ca, se me empezaron a desordenar un montón de cosas en el sistema, un montón de cosas… empecé a orinar mal, se me empezó a caer el pelo, empezaron a cambiar un montón de cosas. Y yo me empecé a dar cuenta de eso, porque antes eso como que no estaba presente, y ya, con el tiempo, yo me he empezado a preguntar ¿pero por qué? ¿de dónde viene eso? ¿por qué uno se enferma? O sea, ¿la enfermedad de dónde viene?
Entonces ahí es donde yo empecé a hilar que esa enfermedad viene es de… es un legado colonial. Tiene una historia, una historia que se va trasmitiendo de generación en generación y que hace que, por ejemplo, a mí, no sé… el Café, cuando tomo Café me hace… pero no es porque sea el Café, es porque hay algo que pasa en el sistema nervioso que empieza a afectar eso, que empieza como a hacer vibrar. No es una cosa solamente matérica, sino es una cosa espiritual y energética… ¿Qué es lo que está haciendo vibrar eso? O sea, de qué es lo que me está tratando de hacerme dar cuenta eso. Porque claro, me pone en alerta ¿no? si uno es bien perceptivo, y creo que lo que hace el Mambe es hacerlo a uno bien perceptivo… Porque, o sea, si lo que hace la cocaína es como volverlo a uno un fantasma, vivir el fantasma de la cocaína, lo que hace la Planta de la Coca es todo el contrario: entra el Espíritu en un dialogo con la Tierra; y ahí aparecen unas preguntas distintas, porque hay espacio para hacerse esas preguntas. Porque el fantasma de la Coca, pues lo conocemos, realmente es olvidar quién eres, volverte otra persona, creer que eres más que otros, toda esta cosa. Y la Coca es otra cosa… es hacer una cosa más… es bien interesante… es muy interesante, uno se da cuenta cuando uno está en una conversación y llega a hablar con alguien y hace un Mambecito y empieza uno a hablar y, de repente, en algún momento, algo lo lleva a uno a hablar de la Tierra… algo.
Es bien curioso ¿no? Ay, sí y la Tierra… porque ahí es que, claro, la Planta le está hablando a uno. Cuando hablamos, ahorita al comienzo, de la digestión de la Tierra, yo siento que la resistencia que están haciendo las Plantas sagradas, como la Coca, para nosotros es increíble; es una resistencia muy bonita porque es súper sutil, suave, lo que estábamos hablando ahorita ¿no? con los temas arhuacos, esa lentitud, paciencia; porque a veces uno quiere que las cosas sean así…
Aliens:
Como yaaaaa…
Tahuanty:
Dame, dame la respuesta inmediata, rápido para que yo entienda y sea como… es que eso no se da así, tienes primero que crear vínculos.
Aliens:
Exacto, el afecto.
Tahuanty:
Tienes que primero hablar con la gente, tienes que acercarte a la gente y preguntarte cómo estás, empezar a hacer unas preguntas que lleven a esa persona a crear un vínculo contigo y así, y con tu familia. Entonces entender que el proyecto, digamos, de tejido entre seres, ES el proyecto de verdad, de la vida. Ese es el proyecto, estamos aquí es para esto.
Aliens:
Bueno, pues sí. Sí, ahí está también como la pregunta… como esta pregunta, o esta terquedad, o intención de decir: bueno es que la cosa o el giro de la episteme es como volver a hablar de magia de manera no supersticiosa, sino como de manera… pues ¡en serio! desde el principio y en serio, y quitarle los tabús que tiene y toda la vaina… porque creemos que finalmente es como este problema de la transmutación, de la transmutación de la intención, y de cómo —esto que por occidentales consideramos como una cosa inmaterial: la intención es inmaterial o el pensamiento es inmaterial— la magia es como esa transmutación de lo inmaterial, o de lograr la comunicación de lo inmaterial del pensamiento, del Espíritu, de la cosa, hacia lo material, hacia meterlo en una Planta, meterlo en una bebida, etc. Y que en esa transmutación pasan una cantidad de transformaciones y de conexiones con el resto de lo viviente, y de negociaciones con la vida.
Tahuanty:
Eso me hace pensar mucho, por ejemplo, en las bebidas enfrascadas. Las bebidas enfrascadas qué es lo quieren a la final: homogeneizar, que todo sepa igual. Entonces destapas una Postobón y la idea es que sepa a Postobón. Pero ¿qué pasa con el Mambe? es interesante que el Mambe…
Aliens:
De cada lugar…
Tahuanty:
Sabe distinto.
Aliens:
Inclusive del mismo lugar.
Tahuanty:
Y depende de la misma persona, depende de esa persona cómo estaba ese día y cómo lo estaba haciendo, en qué lugar lo estaba haciendo y qué intención le estaba poniendo. Ahí es donde yo digo como… ahí está vivo, esto está vivo.
Aliens:
Ahí está la magia.
Tahuanty:
Ahí está la magia ¿sí me entienden? Ahí es donde esto se vuelve… ya no es un tema de superstición, sino es un tema práctico
Aliens:
Lo vivimos en nuestras bocas, está pasando en nuestras bocas…
Tahuanty:
Y me está aportando información que empieza a… o sea, la palabra, al final, no es simplemente un… no es un proceso digamos como cognitivo del cerebro, de pues, yo pienso así ¡y no! Estás pensando así porque tienes una historia que te ha llevado a pensar de esa manera, unas capas de pensamiento que te han llevado a estos cuestionamientos, y ves la vida de esta manera por estas cosas. Lo que es interesante con estas Plantas, y con esto, y con lo que hace mi abuela, el conocimiento de las Plantas, y todo esto es que al final te abre la posibilidad de comunicarte con la Tierra…
Aliens:
De recibir unas informaciones.
Tahuanty:
Unas informaciones que, a la final: vea, yo no me había hecho esa pregunta, o esta emoción yo no la había sentido de esta manera. Es como leerse un libro. Y a la vez que te da, pues tú también le das, tú recibes, pero también estás dando tu energía, tu cuerpo, tu vida en este momento, también se la estás dando a la Planta. No es solamente de un lado, sino que tú también estás usando la información de la Planta para que la Planta también aprenda de ti: mira cómo piensan estos… porque, si se quiere, desde el pensamiento chamánico del Amazonas, la Planta pues es… tiene humanidad también.
Aliens:
Sí, eso nos hace recordar que, en un video, alguien del Amazonas decía que la Planta… que hay una relación muy fuerte de cuidado entre el que siembra la Planta y la Planta, como que es una relación que va en dos vías, la Planta lo cuida a él, él cuida a la Planta —y en ese círculo es que comienza a hacerse esa mediación entre la Tierra, el humano, el entorno—ahí hay ese vínculo. Pero nos imaginamos que esto… nosotros que no cultivamos, digamos, pero que consumimos la Planta en el Mambe, pues yo creo que ese tránsito también existe, es un poco más lejano, digamos, pero ahí está también. Sí, porque de nuevo, son átomos que se te están mezclando en el cuerpo ¡ya! no hay nada que hacer, están ahí.
Tahuanty:
¡Ah! Y otra cosa que les quería comentar también. Por ejemplo, en las tomas de Yagé, cuando, por ejemplo, a uno le dan ganas de cagar y uno se va allá, en esos momentos que uno se sale, se va a otro lugar… cuando lo he hecho en baños, no se siente tan chévere como cuando se hace en la Selva; porque, de alguna manera lo que he sentido, cuando uno… como uno está tan conectado con todo, es como que uno siente que la Tierra lo agradece: “Gracias”. Porque esa información, eso que te limpiaste, que botaste, va a ser ahí, eso es abono para la Tierra. Entonces ahí si toda esa… a la final yo pensaba —porque en Materia Abierta nos hicieron este taller de compostaje— yo pensaba claro, todo este abono… cuanta caca que no va a parar a la Tierra, sino que va a parar a los vertederos, toda esta información es lo que está perdiendo la Tierra de información para entender…
Aliens:
Como actualizarse, ¡es su forma de actualizarse!
Tahuanty:
La orina también es una información que le estás botando a la Tierra. Yo sentía cuando orinaba, sentía, y la Tierra decía: “Gracias”… podía sentir a los bichitos ahí, porque lo que están haciendo ellos también, así como hace el Mambe, ellos también ven esa caca y dicen “mmm, ya, mmm ya, claro, claro…”
Aliens:
Claro… actualizarse. Nos gusta esa idea de la actualización a partir de la materia, de toda esa información. Y lo que tú dices, si va en un sentido va en el otro. Como que uno también logra actualizarse, o sea, si uno le pone la intención y la cosa, cuando uno puede estar en este tipo de espacios donde, digamos, como que la información del Planeta no está tan ocultada por la información que le hemos superpuesto nosotros los humanos en concreto y no sé qué, pues de pronto también puede operar como un tipo de actualización de uno mismo, y de la información que cargas y de la manera en la que te relacionas.
Tahuanty:
Es un diálogo que se empieza a construir ahí también con la Tierra. Entonces, sí, por ejemplo, esta residencia de Materia Abierta, y empezar a pensar eso de la digestión de la Tierra como algo que, a la final, digamos, se cortó hace muy poco, porque la invención de los baños es un invento moderno, es también una de las razones por las cuales en este momento la Tierra está como está.
Aliens:
O sea, uno de los rituales… porque estamos empezando a pensar que uno de los resultados de esta investigación debería ser como una creación de rituales híbridos, mestizos; y uno de los rituales puede ser, simplemente, ir a cagar en la Tierra. Sí, ir al parque. Ir al parque, y ahí haces popó.
Tahuanty:
Las de Compostando nos decían: “se llama popostando”. Porque claro, es bien difícil, pero el… la mierda es más fácil porque se pone en tierra y se le ponen hojas, secas, así.
Aliens:
Un poquito de carbono…
Tahuanty:
Y se puede hacer y eso no huele, tú lo puedes tener en la casa y no huele. Pero la orina sí es más difícil, o sea, esa sí es más difícil de fermentar…
Aliens:
Hay una forma que no es tan complicada, lo que pasa es que se demora, claro… pero con lactobacilos, con los mismos del yogurt, un cultivo de lactobacilos, ellos fermentan orina, pero se le demora; se le tiene, pero se le demora, es como que hay que tenerla guardada un año con los lactobacilos antes de poder devolverla a la tierra…
Tahuanty:
Y lo que ella decía era, cojan en un balde o en un recipiente y vayan a ponerla en el Arbolito que tengan en frente, y la gente dirá, ¡oh! ¿esta señora qué está botando ahí…?
Aliens:
¡Abono!
Tahuanty:
Y ahí yo dije: qué interesante, o sea de verdad es una forma bien… y ahí es donde yo creo que, cuando uno se pregunta: bueno y ¿qué es lo indígena y qué es toda esta cosa? pues a la final son este tipo de cosas, que indígena es una palabra…
Aliens:
Es otra relación, es otra relación diferente a la…
Tahuanty:
Es una relación distinta con la digestión…
Aliens:
Con la vida, con el cotidiano y como con estas… lo que hablábamos al principio de la higiene, es un excelente ejemplo…
Tahuanty:
Exacto, es un excelente ejemplo, o sea por ahí es donde yo digo: ahí hay una investigación bien bonita, con todo este tema, que reúne todo este… la higienización, que pasa por todo ¿no? ya lo habíamos hablado, la higienización también es la pureza…
Aliens:
Sí, del cuerpo y del pensamiento…
Tahuanty:
Y cuál es el pensamiento más puro y la verdad más pura y en lo más puro y en los objetos… por ahí…
Aliens:
Por ahí, por ahí hay cosas. Dejar de pensar en la limpieza y comenzar a entender más el mugre. Entender que hay mugres de mugres, y que también nuestro cuerpo podría estar un poquito más sucio…
Tahuanty:
Nuestra relación con el Agua, bueno eso ya no es… mejor dicho, antes era como algo de lo que hablaba muy poca gente, pero hoy en día, yo creo que ya está en el centro de la conversación. Porque no tocaba a nadie la escasez de Agua, entonces es cómo se usa el Agua… recursos, el Agua limpia…
Aliens:
Eso… lo de la soltada del inodoro con Agua limpia es una demencia… desde lo que nos pasó acá en Bogotá el año pasado, esa falta de Agua, caímos como en consciencia… y ahora en estos últimos meses que hemos salido de Bogotá, los sanitarios donde nos estábamos quedando son sanitarios de estos con el tanque grande, y ahora en Medellín, la misma historia ¿no? es como wow, realmente estamos gastando mucha Agua. Digamos, estábamos en Santa Elena ahora y Villa de Leyva, dos lugares que tienen Agua por montón, pues, entre comillas —Villa de Leyva tiene un problema ahora de sequía serio— pero digamos, produce mucha agua; pero pues, claro, es como ese problema de que tenemos tanto, estamos tan fértiles y hay tanto, que pues ¡no importa! Y cuando ya nos damos cuenta que hay algo, o sea, el sistema comienza a fallar y entonces nos damos cuenta de que el sistema está ahí, es cuando ya estamos al borde de la crisis, que no hay vuelta para atrás. Que es un poco ese asunto que tenemos acá en Bogotá, lo tuvimos y, digamos que ahora que hay Agua otra vez, es como si a la gente se le olvidara y otra vez, hágale.
Tahuanty:
No, y vamos a volver otra vez a una sequía. Se va a volver a secar…
Aliens:
Sí y digamos que, ahorita en la inmediatez, vamos a tener estos momentos de intermitencia, pero de aquí a quince años va a ser una locura, va a ser una locura… y eso de los baños, la ducha y el inodoro, es brutal. Y lo de los inodoros es muy complicado, porque es que, o sea, como que cambiar… porque es un tema de infraestructura muy grande. Porque bueno, digamos que ya en universidades, centros comerciales, etc. se construyó a la base el edificio para recuperar Aguas lluvias para los sanitarios, que pues, ya es un paso adelante. Pero ¿cómo hacemos en edificios residenciales y edificios antiguos para lograr instaurar esos sistemas de manera masiva? en edificios donde hay ochenta apartamentos… es muy loco…
Tahuanty:
Pues digamos que ahí es, creo que ha sido importante para mí lo del proyecto de popostiando, que es masificar la información. Porque creo que nadie tiene ni idea del oro que es su mierda, nadie piensa en eso, uno menciona la mierda y es como…
Aliens:
Lo peor, sí, no queremos saber de nuestra caca, no queremos saber que cagamos, o sea ¿cagar, yo? nunca, jamás.
Tahuanty:
Y lo escondemos, y nos parece tenaz, sucio. Ahí entra el tema de la suciedad, ahí, con lo de la suciedad, hay un tema muy interesante, porque también entran temas raciales ¿no? entonces: “el indio es sucio”, el indio es sucio porque está lleno de Tierra y huele a Tierra y huele a Planta.
Aliens:
Y la Tierra no es mugre…
Tahuanty:
Mi papá tiene muchas historias así, cuando llegaba a veces a… en esa época él tenía colegio A y colegio B, que eran blancos e indígenas; que a veces llegaba, no sé, a comprarse un helado y decían: “Uy jueputa, por aquí pasó un indio”. Y era porque mi papá estaba mascando Raíz, Chundú. Ese olor, ese olor a Tierra, está asociado con algo sucio… y demónico, ¡demónico! O sea, ahí está la cosa que está fuerte…
Aliens:
No cristiano…
Tahuanty:
Y aparte es interesante que la palabra cristiano, está muy cerca de cristal, cristalino. Como una cosa así de… ¿no? como de pureza…
Aliens:
Ese es un lugar chévere de pensamiento.
Tahuanty:
Sí, un lugar chévere de pensamiento. Cómo ensuciarnos.
Aliens:
Ensuciémonos más.
Tahuanty:
Sí, ensuciar el pensamiento. Por eso esa obra de Naomi me parece fantástica. Y ese taller que ella armó en México para pensar eso, pues ¡Qué urgente! sobre todo me pareció urgente. Ya que estamos hablando tanto de… o sea hay muchos trends que se empiezan a construir en el pensamiento, y en el arte, entonces es como: el calentamiento global, las migraciones y todo esto, se empiezan a sentir como… ¿Qué tal si empezamos a pensar en eso?
Aliens:
Sí, sí, sí.
Tahuanty:
Qué tal que la bienal, aprovechemos la próxima bienal para…
Aliens:
Ah, bueno, tenemos un plan macabro… tenemos un plan para la próxima bienal… pues vamos a ver cómo se pueden dar las cosas. O sea, pues digamos que tal vez la próxima bienal, es muy ambicioso, pero ¿por qué no? Imagínate que nos enteramos, ahorita en el curso de estas conversaciones de investigación, que en 1975 se hizo, acá en Bogotá, el Primer Congreso Internacional de Brujería.
Tahuanty:
Ah sí, en algún lugar lo había visto…
Aliens:
Y pues, fue en Corferias y lo promovió…
Tahuanty:
¡Alguien que vino acá en un remate me contó!
Aliens:
Lo promovió este señor Santiago González, que era como un excéntrico de aquellos. Y Gonzalo Arango fue el que hizo el eslogan del encuentro que fue “A la sombra de la diferencia con amor y asombro” ¿sí?… con asombro y amor… “A la sombra de la diferencia con asombro y amor” y —divino, vamos a hacer afiches— y queremos como que la próxima bienal, o dentro de cuatro años, bajo el manto de disfraz de la bienal, hacer el Segundo Congreso Internacional de Brujería. Porque finalmente, digamos, que el ritual y el arte están pegadísimos, la magia y el arte están pegadísimos, en realidad. Y este congreso como que reunió todas estas prácticas espirituales subalternas, y vino gente de muchas partes, Chamanes y Brujos, bueno en fin…
Tahuanty:
Como Les Magiciens de la Terre que hicieron en París…
Aliens:
Pero todo estaba, digamos, hecho desde un lugar de… ¿cómo pensar la cultura? de ¿qué es la cultura, la producción cultural? Entonces creemos que pega, pega pensar la bienal como un congreso de brujería.
Tahuanty:
Y sí, y también de atravesar por esa idea de deshigienización del pensamiento, más que brujería, entonces empieza ya a atarse como…
Aliens:
Pero es que hay que quitarles ese… toca comenzar a resignificar esas palabras, por eso nosotros hablamos de magia, que es un tema, digamos…
Tahuanty:
Es que las palabras son…
Aliens:
Tienen muchos estigmas…
Tahuanty:
Es muy jodido. Yo, en una convocatoria a la que estaba aplicando, me acuerdo que nos pusieron a hablar con un Mayor del Amazonas y era bien interesante porque —yo le pedí el libro— porque me dijo que está escribiendo un texto sobre eso, sobre el uso de las palabras. En los libros de Davi Kopenawa hay mucha información que es chévere… y hay unas cosas muy chéveres. Entonces aquí están las palabras en lengua indígena, o sea, el texto indígena y acá está el texto traducido. Pero entonces aquí empieza a hablar de… aquí dice: los espíritus “Xapiripe”, pero entonces no es Xapiripe, o sea, se usa “espíritus”, pero realmente no es espíritus. Cuando le pones “espíritus” ya estás… ya tienes un montón de historia que viene, como a lo Haraway, que es como un montón de cosas, de información que viene aquí, pum. Pero cuando hablas de “Xapiripe”, Xapiripe entonces se divide en varias formas de pensamiento que vienen ahí adentro, que es casi… no apunta a algo, sino que es la forma de hablar de muchas cosas; es como: es que la palabra es esta. Entonces eso me ha parecido muy chévere, digamos, de leer a autores de la Selva para sacarle… sacar de ahí una nueva episteme ¿no?
Aliens:
Sí, ese es el plan.
Tahuanty:
Este otro libro está súper bonito, hay una parte que está dedicada a los dibujos que hacen. Porque allá, en un momento, les llevaron hoja y papel, y empezaron a hacer trazos, trazos; y entonces hay un ensayo chévere, haciendo un estudio de qué es el trazo en occidente y qué es el trazo en la Selva. En cada trazo habita el Espíritu.
Aliens:
Lo mismo: la transmutación de la intención a la materia.
Tahuanty:
Porque esos dibujos que hacen son muy… porque sí, es lo que uno ve en las exposiciones que hay ahorita del Amazonas ¿no? Y hay uno, sobre todo, un Chamán que empezó así, muy tímido, pero ya después se iba solo allá a dibujar, y ha hecho dibujos y dibujos y dibujos. Porque él entendió que eso era como una forma de… entendió lo que era traducir.
Aliens:
De comunicar el pensamiento.
Tahuanty:
Que antes pues lo hacían en canto, en el baile, y todo esto… pero ajá: “¿Ustedes entienden de esta manera?” Pero lo que dice Davi Copenawa es como: bueno, sí, pero a la final lo que ustedes están haciendo ahí son muerticos.
Aliens:
No, pues disculpe, qué pena…
Tahuanty:
Lo que dice: “Los blancos dibujan las líneas de sus palabras porque su pensamiento está lleno de olvido. Nosotros hemos guardado las palabras de nuestros antepasados dentro de nosotros hace mucho tiempo, y continuamos transmitiéndolas a los que vienen después de nosotros. Nuestros hijos que no saben nada del Xapiripé escuchan los cantos de los chamanes, y así acaban queriendo a su vez ver a los espíritus, por eso, aunque sean muy antiguas las palabras de los espíritus, son siempre nuevas. Son ellas las que hacen crecer nuestro pensamiento, son ellas las que nos hacen ver y conocer las cosas de tierras lejanas, las cosas de los antiguos son nuestros estudios, son los que nos enseñan a soñar con las cosas de la Tierra Floresta; por eso quien no bebe el aliento del Xapiripé solo puede tener un pensamiento corto y humeante”… “Corto y humeante”, es muy interesante “humeante”, es como un humo así…
Aliens:
Volátil, se va.
Tahuanty:
“Él que no es mirado por los espíritus no puede soñar lejos, solo puede dormir como un hacha en el suelo de su casa”.
Son palabras traducidas por este antropólogo. Pero chévere si se piensa, por ejemplo, una bienal hecha desde esas palabras…
Aliens:
Desde esas otras palabras, una episteme diferente… atreverse a nombrar de otras maneras.
Tahuanty:
Sí, porque, por ejemplo, ahora en la bienal [de Bogotá] veo muchos conceptos que son conceptos que se han visitado tantas veces ¿no? Están ahí y se repiten y dicen “ah sí, claro…” Pero qué bonito poner a pensar desde otro lugar. Y decir “espíritu” no es Espíritu.
Aliens:
Sí, exacto.
Tahuanty:
Amazonas no es Amazonas, o sea tierra no es Tierra. Chévere, esos son ejercicios bacanos de…
Aliens:
Que es pura magia…
Tahuanty:
Porque aparte las palabras, pues sí…
Aliens:
El lenguaje es la primera magia, desde ahí comienza la magia, desde la enunciación.
Tahuanty:
Y por eso yo creo que, por ejemplo, los arhuacos son tan cuidadosos con el pensamiento: no hablan si no tienen algo que decir. Entonces cuando estuvimos allá, como tres horas sentados, yo creo que el Mamo no quiso decir nada, pero sí habló y habló un resto; hilando el pensamiento. Me imagino que, mientras nosotros estábamos ahí todos confundidos, él sentía nuestra confusión y estaba hilando ese pensamiento, yo me acuerdo que en un momento nosotros nos relajamos y dejamos de pensar y dejamos de preocuparnos y como que estuvimos…
Aliens:
Ahí como, bueno: está bien.
Tahuanty:
Pero ¡después de tres horas! Tres horas de clase de silencio… esa es una clase que podría ser chévere hasta proponerla: clase de silencio.